Nació el 13 de junio de 1866 en elseno de una familia de Hamburgo
(Alemania). Por ser el hijo primogénito le correspondía hacerse cargo de
la fortuna familiar, pero éste declinó no sin antes asegurarse una
disponibilidad económica para sus estudios e investigaciones. Aunque
trató, en general, el problema de la transmisión de la iconográfica
antigua a la cultura europea moderna, se dedicó principalmente a
comprobar su tesis de cómo había revivido un paganismo dionisiaco
durante el Renacimiento Italiano. Sus obras completas se recogen en
varios tomos, pero su proyecto más ambicioso fue el Atlas Mnemosyne, con
el cual hemos querido nombrar este espacio de discusión y de reflexión
sobre la Imagen, el Símbolo y la Acción, tres tópicos a los que
continuamente alude Warburg.
Partiendo de su experiencia con los indios "PUEBLO" del norte de América y transformando sus alucinaciones esquizofrénicas en fuente de conocimiento, Aby Warburg compuso un original trabajo en el que analiza los mecanismos culturales y simbólicos que subyacen en las imágenes. En 1923, Aby Warburg (1866-1929) impartió una conferencia titulada "Imágenes de la región de los indios pueblo de América del norte" en Kreuzlingen, un sanatorio suizo que desde 1921 lo acogió con la finalidad de curar sus trastornos mentales. En dicho texto, este notable alumno de Karl Lamprecht y Hermann Usener presenta la manera en que algunos pueblos "primitivos" transforman, en su propio beneficio, la fuente de sus terrores y angustias. A partir del viaje que realizó por el territorio norteamericano entre 1895 y 1897, Warburg dedujo que la imaginería que encontró en un primer momento en la ornamentación de la cerámica, reaparecía en otro grupo étnico en la identificación totémica de un danzante con su máscara para, finalmente, reflejarse en ritos mágicos que influían directamente sobre la naturaleza inanimada. Así, en su conferencia se abocó a establecer un paralelismo entre el dominio ejercido sobre la temida serpiente de cascabel, que entre los indios Hopi era el símbolo del relámpago y augurio de la lluvia, con su propio control de la perturbación mental que le afligía. El texto era sobre todo una declaración autobiográfica sobre la salud de la moderna cultura occidental que finalizaba con una perspectiva poco alentadora pues —a decir de Warburg— los avances tecnológicos al tiempo que destruían el cosmos desespiritualizaban "la conexión entre el ser humano y su mundo circundante".
Tomado de: http://elgatoquelopario.gacq.com/?q=node/21
Partiendo de su experiencia con los indios "PUEBLO" del norte de América y transformando sus alucinaciones esquizofrénicas en fuente de conocimiento, Aby Warburg compuso un original trabajo en el que analiza los mecanismos culturales y simbólicos que subyacen en las imágenes. En 1923, Aby Warburg (1866-1929) impartió una conferencia titulada "Imágenes de la región de los indios pueblo de América del norte" en Kreuzlingen, un sanatorio suizo que desde 1921 lo acogió con la finalidad de curar sus trastornos mentales. En dicho texto, este notable alumno de Karl Lamprecht y Hermann Usener presenta la manera en que algunos pueblos "primitivos" transforman, en su propio beneficio, la fuente de sus terrores y angustias. A partir del viaje que realizó por el territorio norteamericano entre 1895 y 1897, Warburg dedujo que la imaginería que encontró en un primer momento en la ornamentación de la cerámica, reaparecía en otro grupo étnico en la identificación totémica de un danzante con su máscara para, finalmente, reflejarse en ritos mágicos que influían directamente sobre la naturaleza inanimada. Así, en su conferencia se abocó a establecer un paralelismo entre el dominio ejercido sobre la temida serpiente de cascabel, que entre los indios Hopi era el símbolo del relámpago y augurio de la lluvia, con su propio control de la perturbación mental que le afligía. El texto era sobre todo una declaración autobiográfica sobre la salud de la moderna cultura occidental que finalizaba con una perspectiva poco alentadora pues —a decir de Warburg— los avances tecnológicos al tiempo que destruían el cosmos desespiritualizaban "la conexión entre el ser humano y su mundo circundante".
Tomado de: http://elgatoquelopario.gacq.com/?q=node/21
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